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domingo, 21 de fevereiro de 2016

A Íntima Ligação de Jesus com o Povo de Israel !




         É na transfiguração de Jesus no Monte Tabor, uma colina da Galileia, onde o episódio é contado pelos 3 evangelhos (Mateus 17,1-8; Marcos 9,2-8; Lucas 9,28-36). Demonstra uma íntima relação de Jesus com Moisés, representante da lei, e Elias representante dos profetas. Eles falam da paixão, morte e ressurreição da qual Jesus iria passar em Jerusalém.
Evento no qual Jesus é crucificado e coroado, com a coroa de espinhos, como I.N.R.I (Iēsus Nazarēnus Rēx Iūdaeōrum), Jesus Nazareno, o Rei dos Judeus, evangelho de João 19,19.
E é na transfiguração de Jesus que surge uma nuvem e uma voz dizendo: “Este é o meu Filho, o Eleito, ouvi-o.” É a voz de Deus Pai, aquele que falou com Abraão, Moisés, Elias, se fez presente no povo eleito do Antigo Testamento, e mais presente no Novo Testamento, no Magnificat onde: “Socorreu Israel, seu servo, lembrado de sua misericórdia – conforme prometera a nossos pais – em favor de Abraão e de sua descendência, para sempre”, evangelho de Lucas 1,54-55)
Em Jesus é realizada uma nova aliança, presente na eucaristia, em que o povo chamado à salvação passa a ser toda humanidade. O que começou com o povo de Israel, é ampliado para todos, no batismo passamos a ser reconhecidos como filhos de Deus Pai, e Jesus passa a ser nosso Irmão, e é Ele, quem devemos ouvir.
A transfiguração de Jesus é uma grande revelação, mostra que temos uma vida que vai além da vida terrena. Que Deus Pai nos ama, ao ponto de oferecer os seu Filho em holocausto pelos pecados da humanidade, com a realização de uma Nova Aliança, que amplia a salvação para todos. Basta sermos seguidores de Jesus, o Cristo crucificado como o nosso Rei, que venceu a morte com a sua ressurreição e abriu a porta do Céu, onde todos poderão ver a Deus face-a-face, sem imperfeições, mas na plena bem-aventurança eterna. É a promessa do Antigo Testamento, que se realizada no Novo Testamento, e o que precisamos fazer, é permitir que Jesus Cristo faça parte de nossa vida, no dia a dia desta caminhada terrestre.


terça-feira, 16 de fevereiro de 2016

Sobre a Crueldade !





           Para Montaigne a virtude é mais nobre, do que as tendências à bondade que nascem em nós. As almas bem autocontroladas por si mesmas e bem-nascidas tem em suas ações a mesma face das virtuosas. A virtude é maior e mais ativa do que se deixar conduzir tranquila e pacificamente pela razão, fruto de um bom temperamento. Quem tem um caráter naturalmente fácil e suave, e despreza as ofensas recebidas faz coisa bonita e digna de elogio; mas quem, é picado em carne viva e indignado por uma ofensa, nutre a razão contra um furioso apetite de vingança e por fim o controla depois de um grande conflito faz sem dúvida muito mais. O primeiro age bem, o segundo age virtuosamente; a primeira ação se chama bondade, a segunda ação se chama virtude. A virtude pressupõe dificuldade e oposição, e só pode ser exercitada em combate. Para Montaigne Deus é bom, forte, e generoso e justo, mas não o chamamos de virtuoso. Suas operações são todas naturais e sem esforço. Já para os filósofos estoicos e epicuristas devemos ir ao encontro da dor, da necessidade e do desprezo para combatê-los e manter suas almas em boa disposição, a virtude cresce muito quando é posta à prova. Saturnino diz, “que era coisa muito fácil e muito covarde agir mal; e que agir bem onde não houvesse perigo era coisa vulgar; mas que agir bem onde houvesse perigo era o próprio ofício de um homem de virtude”. O caminho da virtude não é fácil, suave e em leve declive, mas um caminho áspero e espinhoso, de dificuldades externas contra as quais devemos lutar e dificuldades internas que lhe são fornecidas pelos apetites desordenados e imperfeições de nossa condição. A virtude perfeita é reconhecida porque combate e suporta pacientemente a dor, porque resiste sem se deixar perturbar. Quando se julga uma ação particular de um homem é preciso considerar várias circunstâncias e o homem por inteiro que a produziu. O primeiro e mais perfeito grau de excelência, é quando a virtude se torna um hábito. Segundo Montaigne, “entre os vícios, odeio cruelmente a crueldade, tanto por natureza como por julgamento, como sendo o extremo de todos os vícios.” Os que devem combater a volúpia usam de bom grado, para mostrar que ela é totalmente viciosa e irracional. É preciso ser vigilante para retesá-la e endurecê-la. Assim fica a pergunta: “Quem não esquece, no meio das delícias, as penas que o amor traz consigo?” Para Montaigne, “tudo o que, na própria justiça, vai além da morte simples parece pura crueldade.” O ponto extremo que a crueldade pode chegar é, “que um homem mate um homem, sem cólera, sem medo, simplesmente para ver.” As índoles sanguinárias em relação aos animais atestam uma propensão natural à crueldade, que se estende aos homens. Em Roma, depois que se acostumaram aos espetáculos de mortes dos animais, chegaram aos homens e aos gladiadores. A própria natureza fixou no homem um instinto de desumanidade. Isso mostra a que nível de crueldade o homem pode chegar sentir prazer em ver a morte de animais e seres humanos, na forma de espetáculo, entretenimento. É a distorção do belo e o amor pela vida, pouca coisa tem valor, que valha a pena ser preservada. É a autodestruição do homem como ser racional, capaz de cometer atos virtuosos. É a predominância da barbárie, da irracionalidade, um exemplo nos tempos atuais foram as duas guerras mundiais e os campos de concentrações, com suas torturas e experiências realizadas com seres humanos. Muito temos que lutar para sermos realmente virtuosos.
Bibliografia:
DE MONTAIGNE, Michel. Os Ensaios – Uma Seleção, Organização de M. A. SCREECH, Tradução e notas de ROSA FREIRE D’AGUIAR, Penguin, Companhia das Letras.


segunda-feira, 15 de fevereiro de 2016

Que filosofar é aprender a morrer !



          Segundo Cícero, “filosofar não é outra coisa senão preparar-se para a morte.” Pois o estudo e a contemplação retiram nossa alma de nós e a ocupam separada do corpo, o que é um aprendizado e semelhança com a morte, pois toda sabedoria e razão do mundo ensinam a não ter medo de morrer. A razão escarnece de nós seu trabalho é fazer-nos viver bem. Podemos viver a volúpia ou a virtude nesta vida. Segundo Montaigne, “a morte é o fim de nossa caminhada, é o objeto necessário de nossa mira; se nos apavora, como é possível dar um passo à frente sem ser tomado pela ansiedade?” A saída é não pensar nela. Quando a pessoa morre devemos dizer, ele parou de viver, ou ele viveu, em vez de ele morreu. É preciso preparar-se para a morte mais cedo. Para Montaigne, “meditar previamente sobre a morte é meditar previamente sobre a liberdade.” Não há mal na vida para aquele que compreendeu que a privação da vida não é um mal. Ao saber morrer liberta-se de toda sujeição e imposição. Aprender a morrer e desaprender a subjugar-se. A pensarmos na morte, e que estamos a cada dia da vida caminhando para a morte, para Montaigne acabar o que tem a fazer antes de morrer, todo o tempo vago parece curto, ainda que seja trabalho de uma hora. Devemos estar sempre prontos para partir. Assim Montaigne formula a seguinte pergunta: “Por que bravamente visar tantos objetivos quando a vida é tão curta?” Pois todos estão imersos em muitos trabalhos, objetivos, planos, assim se queixam quando vem à morte, uma interrupção dos projetos de vida. Feliz Montaigne, que se acha pronto para morrer. Pode ir quando Deus aprouver sem se lamentar de coisa alguma. “Desligo-me de tudo: minhas despedidas de cada um estão quase feitas, exceto de mim. Nunca um homem se preparou para deixar o mundo mais pura e plenamente, e desapegou-se mais completamente do que eu tento fazer.” Ao comentar sobre as diversas mortes, para Montaigne, quem ensinasse os homens a morrer os ensinaria a viver. Assim fica uma questão para Montaigne: “Em nossa religião (Cristã) não teve fundamento humano mais seguro que o desprezo pela vida. Não só o argumento da razão nos convida a isso, pois por que temeríamos perder uma coisa que, perdida, não pode ser lamentada?” O nosso nascimento nos trouxe o nascimento de todas as coisas, como a nossa morte trará a morte de todas as coisas. A morte é a origem de outra vida. Viver uma vida longa e viver uma vida curta tornam-se iguais pela morte, pois não há curto e longo nas coisas que não existem mais. Para Montaigne, “a mesma passagem que fizestes da morte à vida, sem paixão e sem temor, refazei-a da vida à morte. Vossa morte é uma das peças da ordem do universo, é uma peça da vida do mundo.” A morte faz parte de nós, a existência que temos está dividida entre a morte e a vida, ao nascermos somos encaminhados para morrer como para viver. A contínua obra de nossa vida é construir a morte. A vida não é em si nem bem nem mal: nela o bem e o mal têm o lugar que lhes dais. A morte não nos diz respeito nem morto nem vivo, vivo, porque existo, estou morto, pro não mais existo. Ninguém morre antes de sua hora. Todos os dias levam à morte: o último a alcança. Assim não há porque temermos a morte, devemos bem viver a cada momento, e preparados para a qualquer momento passarmos pela morte.
Bibliografia:
DE MONTAIGNE, Michel. Os Ensaios – Uma Seleção, Organização de M. A. SCREECH, Tradução e notas de ROSA FREIRE D’AGUIAR, Penguin, Companhia das Letras.


domingo, 14 de fevereiro de 2016

Ceticismo e Dogmatismo !






       O ceticismo nega a possibilidade do conhecimento verdadeiro, o dogmatismo afirma a possibilidade do conhecimento verdadeiro plenamente.
Podemos questionar três coisas na vida, a partir das perguntas:
         1 – Qual é a natureza das coisas ?
         Utilizando o relativismo de Heráclito e Protágoras, afirma-se que só conhecemos o que sentimos, e os fenômenos como nos aparecem.
         2 – Que atitude devemos assumir quanto a elas ?
         Devemos reconhecer e seguir os fenômenos, mas suspender o juízo quanto ao que está oculto, a coisa em si. O critério para uma conduta prática, sem, no entanto, possuir o critério da verdade objetiva.
         3 – Que resultará dessa atitude ?
         A renúncia ao juízo, eliminando as perturbações que a opinião traz às inevitáveis impressões dos fenômenos, alcançando a desejada imperturbabilidade.
         No dogmatismo há a pretensão de alcançar uma verdade absoluta e definitiva, uma evidência onde tudo permanece compreendido, no ceticismo não há uma pretensão a ser alcançada.
         Ao sábio resta apenas à probabilidade, não há como afirmar ou refutar absolutamente a coisa em si, fica suspenso toda forma de juízo.
Assim pergunta-se: Onde está a verdade?
“Na história da filosofia, o ceticismo aparece como antípoda ao dogmatismo. Enquanto o dogmatismo enche o pensador e o pesquisador de exagerada confiança em face da capacidade da razão humana, o ceticismo mantém desperto o sentimento do problema. Crava o aguilhão da dúvida no peito do filósofo, fazendo que este não se aquiete diante das soluções já dadas a um problema, mas continue lutando por soluções novas e mais profundas.”
(HESSEN, Johannes. 2003. p. 36)
         Bibliografia:
         HESSEN, Johannes ; Teoria do Conhecimento ; tradução João Vergílio Gallerani Cuter ; revisão técnica Sérgio Servulo da Cunha. – 2ª ed. – São Paulo: Martins Fontes, 2003.


quinta-feira, 10 de dezembro de 2015

UFO’s Above Earth !


É do senso comum ou conhecimento vulgar ter uma primeira suposta compreensão do mundo, oriunda da herança de um grupo social e das experiências atuais que continuam sendo feitas. O senso comum descreve as crenças e proposições que aparecem como normais, sem depender de uma investigação detalhada para se alcançar verdades mais profundas, como as ciências. É um tipo de conhecimento que se acumula no nosso cotidiano e é chamado de senso comum, quando instalado, passa de geração para geração. E em muitas vezes, o senso comum determina ações tomadas sem a devida reflexão filosófica científica.
O que o senso comum pode falar sobre: “UFO’s Above Earth”.
A ciência já é o conhecimento de uma prática sistemática. É um  sistema que adquire o conhecimento baseado em um método científico bem como um corpo organizado de conhecimento conseguido através de pesquisas. Generaliza-se que o conhecimento fornecido pela ciência tem um elevado grau de certeza, colocando a ciência em uma posição privilegiada com relação aos demais tipos de conhecimento. Teorias, métodos, técnicas, produtos, contam com aprovação geral quando considerados científicos.
O que a ciência pode falar sobre: “UFO’s Above Earth”.


sábado, 21 de novembro de 2015

Verdade e Poder !

Michel Foucault é um filósofo que esta em busca da verdade, ele quer conhecer a verdade e um ponto que ele aborda para chegar à verdade é o poder, pois a verdade está intimamente ligada ao poder. E a ciência que Michel Foucault escolhe para ser analisada, suas relações com as estruturas políticas e econômicas da sociedade, é a psiquiatria, por julgar que seja uma questão mais fácil de ser trabalhada, porque o perfil epistemológico da psiquiatria é pouco definido, e porque a prática psiquiátrica está ligada a uma série de instituições, de exigências econômicas imediatas e de urgências políticas de regulamentações sociais.
Foulcault aproveita a abertura política para dar continuidade as suas pesquisas no domínio da penalidade, prisões e disciplinas. Ele analisa o problema da reclusão política da psiquiatria, o esquadrinhamento disciplinar da sociedade.
Foucault é um filósofo que funda a teoria da história na descontinuidade. Certas formas de saber empírico como a biologia, a economia política, a psiquiatria, a medicina etc., o ritmo das transformações não obedecia aos esquemas suaves e continuístas de desenvolvimento que normalmente se admite.
 
Numa ciência como a medicina, por exemplo, até o fim do século XVIII, temos um certo tipo de discurso cujas lentas transformações − 25, 30 anos − romperam não somente com as proposições "verdadeiras" que até então puderam ser formuladas, mas, mais profundamente, com as maneiras de falar e de ver, com todo o conjunto das práticas que serviam de suporte à medicina. Não são simplesmente novas descobertas; é um novo "regime" no discurso e no saber, e isto ocorreu em poucos anos. (FOUCAULT, p. 5)
 
Ou seja, a verdade estava por ser descoberta e construída ao longo do tempo histórico. O importante em tais mudanças não é a sua rapidez e a sua grande amplitude, mas a modificação nas regras de formação dos enunciados que são aceitos como cientificamente verdadeiros. Não é a mudança de conteúdo, nem a alteração na forma teórica que importa, mas o que deve ser avaliado é o que rege os enunciados e a forma como estes se regem entre si para constituir um conjunto de proposições aceitáveis cientificamente e, consequentemente, susceptíveis de serem verificadas ou infirmadas por procedimentos científicos.
 
Em suma, problema de regime, de política do enunciado científico. Neste nível não se trata de saber qual é o poder que age do exterior sobre a ciência, mas que efeitos de poder circulam entre os enunciados científicos; qual é seu regime interior de poder; como e por que em certos momentos ele se modifica de forma global. (FOUCAULT, p. 5)
 
Para Foucault o que se deve ter como referência não é o grande modelo da língua e dos signos, mas a guerra e a batalha. A história da humanidade é belicosa e não linguística, existe uma relação de poder e não uma relação de sentido. A história deve ser analisada em seus menores detalhes, segundo a inteligibilidade das lutas, das estratégias, das táticas.
 
Nem a dialética (como lógica de contradição), nem a semiótica (como estrutura da comunicação) não poderiam dar conta do que é a inteligibilidade intrínseca dos confrontos. (FOUCAULT, p. 6)
 
Segundo Alexandre Fontana, Michel Foucault foi o primeiro a colocar no discurso a questão do poder, em contra partida da analise do conceito do texto, pelo texto com a metodologia que o acompanha, isto é, a semiologia, o estruturalismo etc.
Em termos políticos Foucault fala sobre o poder ampliando a discussão, pois a direita somente colocava os termos de constituição, de soberania, etc., portanto em termos jurídicos; a esquerda o marxismo, em termos de aparelho do Estado. Ninguém se preocupava com a forma como o poder é exercido concretamente e em detalhe, com sua especificidade, suas técnicas e suas táticas.
 
Contentava−se em denunciá−lo no "outro", no adversário, de uma maneira ao mesmo tempo polêmica e global: o poder no socialismo soviético era chamado por seus adversários de totalitarismo; no capitalismo ocidental, era denunciado pelos marxistas como dominação de classe; mas a mecânica do poder nunca era analisada. (FOUCAULT, p. 7)
 
A partir de 1968 foi possível fazer uma análise das relações de poder mais detalhadas, a partir das lutas cotidianas e realizadas na base com aqueles que tinham que se debater nas malhas mais finas da rede do poder.
 
Foi aí que apareceu a concretude do poder e ao mesmo tempo a fecundidade possível destas análises do poder, que tinham como objetivo dar conta destas coisas que até então tinham ficado à margem do campo da análise política. (FOUCAULT, p. 7)
 
Um exemplo é, se olharmos apenas pelo aspecto econômico, o simples internamento psiquiátrico, a normalização mental dos indivíduos, as instituições penais têm uma importância limitada, mas analisarmos o funcionamento geral das engrenagens do poder existentes nesses processos, os procedimentos tornam-se essenciais, de relevante importância para estudar as relações de poder e conhecer a verdade.
Para Foucault, o marxismo e a fenomenologia constituiriam um obstáculo objetivo à formulação das relações de poder.
 
Na medida em que é verdade que as pessoas de minha geração foram alimentadas, quando estudantes, por estas duas formas de análise: uma que remetia ao sujeito constituinte e a outra que remetia ao econômico em última instância; à ideologia e ao jogo das superestruturas e das infraestruturas. (FOUCAULT, p. 7)
 
A metodologia utilizada por Foucault é a abordagem genealógica, que é a forma histórica que dê conta da constituição dos saberes, dos discursos, dos domínios do objeto, etc., sem ter que se referir a um sujeito, seja ele transcendente com relação ao campo de acontecimentos, seja perseguindo sua identidade vazia ao longo da história. É uma análise da trama histórica, busca-se ver como os problemas são resolvidos. Livra-se do sujeito constituído, e chega-se a uma análise da constituição do sujeito na trama histórica.
Para Foucault a fenomenologia marxista apresenta dois obstáculos conceituais: ideologia e repressão. A ideologia apresenta três razões: A primeira, “está sempre em oposição virtual a alguma coisa que seria a verdade.” A segunda, “refere−se necessariamente a alguma coisa como o sujeito.” E terceiro, “está em posição secundária com relação a alguma coisa que deve funcionar para ela como infraestrutura ou determinação econômica, material, etc.” Já a repressão, “quando se define os efeitos do poder pela repressão, tem−se uma concepção puramente jurídica deste mesmo poder; identifica−se o poder a uma lei que diz não.” Ao se falar sobre o poder, há muito mais a dizer, existe um discurso que permeia todo o corpo social.
 
O que faz com que o poder se mantenha e que seja aceito é simplesmente que ele não pesa só como uma força que diz não, mas que de fato ele permeia, produz coisas, induz ao prazer, forma saber, produz discurso. Deve−se considerá−lo como uma rede produtiva que atravessa todo o corpo social muito mais do que uma instância negativa que tem por função reprimir. (FOUCAULT, p. 8)
 
Foucault define o papel do intelectual, aquele que irá denunciar a verdade que se apresenta, irá questionar o modelo vigente.
 
Durante muito tempo o intelectual dito "de esquerda" tomou a palavra e viu reconhecido o seu direito de falar enquanto dono de verdade e de justiça. As pessoas o ouviam, ou ele pretendia se fazer ouvir como representante do universal. Ser intelectual era um pouco ser a consciência de todos. (FOUCAULT, p. 8)
 
Segundo Foucault, há muitos anos que não se pede que o intelectual desempenhe esse tradicional papel. Existe um novo modo, uma ligação entre a teoria e prática. Os intelectuais já não se trabalham no universal, no exemplar, no justo e verdadeiro para todos, mas trabalha em setores determinados, em pontos precisos que se situam, nas condições de trabalho, condições de vida (a moradia, o hospital, o asilo, o laboratório, a universidade, as relações familiares ou sexuais). Com isso ganharam uma consciência muito mais concreta e imediata das lutas. Conhecem problemas específicos, “não universais”, diferentes daqueles do proletariado ou das massas. Assim Foucault define e diferencia o de intelectual “específico” por oposição ao intelectual “universal”.
 
Esta figura nova tem uma outra significação política: permitiu senão soldar, pelo menos rearticular categorias bastante vizinhas, até então separadas. O intelectual era por excelência o escritor: consciência universal, sujeito livre, opunha−se àqueles que eram apenas competências a serviço do Estado ou do Capital (engenheiros, magistrados, professores). Do momento em que a politização se realiza a partir da atividade específica de cada um, o limiar da escritura como marca sacralizante do intelectual desaparece, e então podem se produzir ligações transversais de saber para saber, de um ponto de politização para um outro. Assim, os magistrados e os psiquiatras, os médicos e os assistentes sociais. os trabalhadores de laboratório e os sociólogos podem, em seu próprio lugar e por meio de intercâmbios e de articulações, participar de uma politização global dos intelectuais. Este processo explica por que, o escritor tende a desaparecer como figura de proa, o professor e a universidade aparecem, talvez não como elementos principais, mas como “permutadores”, pontos de cruzamento privilegiados. (FOUCAULT, p. 9)
 
Com o desenvolvimento das estruturas técnico-científicas na sociedade contemporânea, há uma valorização do intelectual específico. A sua atividade encontra obstáculos e se expõe a perigos. Mas existe o risco da manipulação por partidos políticos ou aparelhos sindicais que dirigem as lutas locais, e principalmente a falta de uma estratégia global e apoios externos. Assim o intelectual específico pode não ser seguido, e se for seguido, ser somente por grupos muito limitados. Mas mesmo assim, o papel do intelectual específico torna-se cada vez mais importante, ele é obrigado a assumir reponsabilidades políticas, seja físico atômico, geneticista, informático, farmacologista, etc. A busca será da verdade, que de uma forma ou de outra está relacionada com o poder, a política é o campo de batalha.
 
O importante, creio, é que a verdade não existe fora do poder ou sem poder. A verdade é deste mundo; ela é produzida nele graças a múltiplas coerções e nele produz efeitos regulamentados de poder. Cada sociedade tem seu regime de verdade, sua “política geral” de verdade: isto é, os tipos de discurso que ela acolhe e faz funcionar como verdadeiros; os mecanismos e as instâncias que permitem distinguir os enunciados verdadeiros dos falsos, a maneira como se sanciona uns e outros; as técnicas e os procedimentos que são valorizados para a obtenção da verdade; o estatuto daqueles que têm o encargo de dizer o que funciona como verdadeiro. (FOUCAULT, p. 10)
 
A verdade é uma construção histórica social, esta diretamente ligada ao poder, uma produção dos efeitos de poder, expressa por uma política geral de cada sociedade, através dos discursos daqueles que dizem o que funciona como verdadeiro.
 
Em nossas sociedades, a "economia política" da verdade tem cinco características historicamente importantes: a "verdade" é centrada na forma do discurso científico e nas instituições que o produzem; está submetida a uma constante incitação econômica e política (necessidade de verdade tanto para a produção econômica, quanto para o poder político); é objeto, de várias formas, de uma imensa difusão e de um imenso consumo (circula nos aparelhos de educação ou de informação, cuja extensão no corpo social é relativamente grande, não obstante algumas limitações rigorosas); é produzida e transmitida sob o controle, não exclusivo, mas dominante, de alguns grandes aparelhos políticos ou econômicos (universidade, exército, escritura, meios de comunicação); enfim, é objeto de debate político e de confronto social (as lutas "ideológicas"). (FOUCAULT, p. 11)
 
Existe a forma do discurso científico e as instituições que produzem a verdade, e submete esta verdade aos interesses econômicos e políticos, transmitindo por toda a sociedade, como forma de exercer o poder. Segundo Foucault, a verdade é o “conjunto das regras segundo as quais se distingue o verdadeiro do falso e se atribui ao verdadeiro efeitos específicos de poder”.
O intelectual deve buscar saber se é possível construir uma política da verdade. Para mudar o regime político, econômico, institucional de produção da verdade. Desvincular o poder da verdade das formas de hegemonia (sociais, econômicas, culturais) no interior das quais ela funciona no momento. A questão política não é o erro, a ilusão, a consciência alienada ou a ideologia; é a própria verdade. Com a verdade se constrói o poder.
Imersos no mundo contemporâneo, dominado pela ciência e tecnologia, não há como nos desvencilharmos da verdade construída na forma de discurso, aparelhado pelo poder econômico político vigente. A verdade está na forma como se materializa o poder dominante, que não é uma única verdade, mas a verdade até então construída. Cabe ao intelectual elaborar as questões e questionar a verdade vigente na forma de poder. Não existe um único caminho para a sociedade, mas inúmeras opções, deve-se escolher a opção que torne a sociedade mais justa e feliz.